Os motivos para ter se mudado para Londres é o primeiro marcador utilizado pelos cosmopolitas precários para se distanciarem da representação do migrante brasileiro. Manoel, por exemplo, explicou o que diferencia sua jornada da maioria dos brasileiros em Londres:

[Manoel]: O motivo de deixar o país é o que faz a diferença. Os brasileiros que estão aqui não vieram com os mesmos objetivos que eu, não estamos na mesma direção. Se eles tive­ssem vindo aqui para estudar, viajar, se desenvol­ver, seria diferente. Eles vieram aqui para eco­nomizar dinheiro e fazer seus negócios ilegais.

Os comentários de Manoel são típicos daqueles apresentados pelos meus participantes de pesquisa da classe média que haviam realizado, ou ainda realizavam, os chamados “trabalhos desqualificados”. Enfatizar que migraram em busca de um desenvolvimento pessoal é um meio de demonstrar que diferem do “migrante” (pobre) e de explicar as muitas condições precárias que enfrentaram em suas jornadas em Londres. A experiência de Laura é ilustrativa disso. Ela vem de uma família de classe média alta, de ascendência europeia, do Rio de Janeiro. Ela estudou em escolas particulares e, antes de vir para Londres, trabalhava como advogada. A decisão de vir para Londres ocorreu em 2007, quando ela tinha 30 anos; descontente com o seu relacionamento e se sentindo entediada com seu trabalho, Laura sentiu que precisava melhorar seu inglês e ter uma experiência cultural para se desenvolver:

[Laura]: Eu tinha certeza de que não vir para Londres seria uma grande frustração na minha vida. Eu queria ver o mundo, ter experiências culturais. Eu sabia que essa experiência de vida era importante para a minha evolução. Eu não queria deixar o Brasil para morar nos EUA, como brasileiros fazem; não é para mim, eu odeio a mentalidade consumista deles. Tinha que ser a Europa. Londres era o lugar pra eu morar.

Como muitos outros brasileiros que conheci em Londres que alegavam buscar tal experiência de vida, em nossas conversas, Laura frequentemente contrastava um estilo de vida europeu supostamente sofisticado e culturalmente rico com uma mentalidade americana consumista. Para Laura, os brasileiros que vão para os EUA são motivados por desejos econômicos. Ao enfatizar que ela tinha uma vida econômica estável no Brasil e que suas razões para se mudar para Londres eram melhorar o inglês e ter experiências culturais que a ajudariam a evoluir, Laura constrói um conjunto de marcadores através dos quais ela se posiciona como cosmopolita, em oposição à imagem do migrante brasileiro, que migra para aumentar seu capital econômico.

Embora os pertencentes à classe média brasileira utilizem suas motivações culturais como um marcador para se distanciar da figura do migrante brasileiro, tal distanciamento precisa ainda ser negociado devido aos vários níveis de precariedade que muitos experienciam. Laura, como muitas outras, ficou tão encantada com seu estilo de vida em Londres (com suas novas experiências, liberdade individual e acesso a bens e serviços culturais) que decidiu ficar mais do que os nove meses que havia planejado inicialmente. Quando a conheci, ela estava em Londres há vários anos e passara por condições precárias de trabalho e de vida. As realidades de sua experiência, de fato, eram bem semelhantes às dos considerados trabalhadores migrantes (Anderson, 2010).

[Laura]: Deixar o Brasil trabalhando como advogada e limpar copos em bares aqui? Eu chova todas as noites! Foi muito difícil. Um dia, um cliente pediram uma cerveja. Eu tive que dizer a ele: “Desculpe, mas não posso te atender, eu limpo copos”. Ele se virou para mim e disse: “Fuck you!” Eu saí de lá chorando. Eu estava com muita raiva. Primeiro, por causa da agressão dele e, segundo, porque pensei: “Eu deveria estar lá, do outro lado do balcão”. Foi difícil aceitar que eu estava nessa situação, porque eu falava inglês, sou uma pessoa bem apresentável, por que tenho que estar lá, limpando?

Ela então disse:

[Laura]: A primeira vez que voltei ao Brasil, pensei que me sentiria inferior aos meus amigos. Todos eles tinham bons empregos, casas e, claro, tudo isso importa. Eu acho que sucesso profissional não é tudo na vida. Eles [amigos no Brasil] nunca compraram comida barata com prazo de validade vencendo. Eles nunca choraram por causa de geleia, como quando eu queria comer geleia aqui e não tinha dinheiro. Saí do supermercado chorando. É ridículo. Minha mãe ficou brava comigo, disse que eu deveria ter contado a ela, mas não podia contar. Eu tinha que viver isso! Eu amei tudo. No Brasil, eu não iria para a área com desconto no supermercado. É claro que se eu estivesse no Brasil, estaria em uma posição muito melhor do que aqui, profissionalmente. Mas, pessoalmente, adquirimos valores aqui que você nem consegue explicar para as pessoas. É um desenvolvimento muito pessoal.

A mobilidade transnacional de Laura gerou espaços contraditórios, onde ideias simbólicas do cosmopolitismo colidiram com condições materiais de vida restritivas e precárias. O significado de estar em Londres como indicativo de um estilo de vida cosmopolita é, em termos práticos, sustentado por realidades de trabalho e condições de vida precárias. Em outras palavras, muitos enfatizam os aspectos positivos da experiência de vida cultural adquirida ao passar por situações precárias que, devido às condições de classe, provavelmente não passariam no Brasil. Essas narrativas são construídas, então, paralelamente à rejeição da visão estigmatizada do migrante econômico cujas condições precárias não são justificadas por narrativas de enriquecimento cultural.

É necessário notar aqui que ver os aspectos precários de seu estilo de vida cosmopolita como um sacrifício positivo é permitido pelo fato de muitos deles tomarem sua experiência, inicialmente, como algo temporário. Muitos dos meus participantes de pesquisa que sofreram um rebaixamento ocupacional em Londres fizeram comentários como Essa é apenas uma lacuna na minha vida, por um tempo ou Isso não faz parte da minha vida real. Assim, esses migrantes veem o trabalho precário realizado como puramente instrumental, um meio para um fim. O fim reivindicado pelos brasileiros de classe média é definido como uma prática cultural e não econômica, que é entendida como mais moral e espiritualmente profunda. Esses brasileiros, como Laura, estão, obviamente, conscientes de sua situação degradada, mas sofrem para fazer seu trabalho e aceitar suas condições de vida, mesmo que isso não faça parte da vida real. Dessa forma, ao negociarem sua posição em Londres, fazem isso conectando-a às suas vidas no Brasil, ficando simbolicamente, socialmente e emocionalmente presentes no Brasil e em Londres, ao mesmo tempo. Eles se incomodam por estar atrás do balcão, servindo e não sendo servidos. Além disso, estão constantemente fazendo comparações entre suas próprias vidas e as de seus parentes e amigos, que têm bons empregos e casas no Brasil, sofrendo com possíveis sentimentos de inferioridade. Essa presença dupla os faz repensar e negociar continuamente sua própria experiência cosmopolita. Tal experiência é ainda mais difícil para aqueles que não retornaram ao Brasil como haviam planejado inicialmente e ainda estão em Londres, sem atingir a desejada mobilidade ocupacional. Nesses casos, a questão da temporalidade como justificativa para ter uma experiência de vida por um curto período começa a perder força, e outros marcadores são utilizados para se diferenciar do migrante brasileiro.

Educação é um marcador importante para aqueles que não adquiriram mobilidade ocupacional em Londres. Eles usam a noção de educação não apenas para indicar qualificações, mas também civilidade, saber-se como se comportar -um habitus de classe média (Bourdieu, 1990b)-. Em outras palavras, enfatizar seu capital cultural e os valores da classe média é uma maneira de diferenciar-se dos outros em um momento em que eles se sentem fora de lugar. Após o trabalho de Bourdieu, vários estudiosos relataram como o corpo socializado (habitus) é envolvido em processos de mudança social, ficando fora de lugar (Aarseth et al., 2016, Skeggs, 1997, Puwar, 2004 e Silva, 2016). Estar fora de lugar significa falta de cumplicidade ontológica entre o habitus e o campo, um momento em que um habitus encontra um mundo social do qual não é um produto (Bourdieu e Wacquant 1992:127). O próprio Bourdieu, por exemplo, observou que, devido a sua própria trajetória de classe, de alguém criado em uma família da classe trabalhadora em uma vila camponesa na França, ele continuou a ter um profundo sentimento de ser um estranho no universo intelectual (Bourdieu e Wacquant 1992:209). Em seu trabalho, Puwar (2004) concentrou-se em como a mobilidade social ascendente produz um desajuste entre habitus e campo, no qual mulheres negras/brancas da classe trabalhadora se sentem como um peixe fora d’água em ambientes da classe média branca/masculina. Meus dados mostram conflitos semelhantes entre os brasileiros. Diferentemente de Puwar e Bourdieu, no entanto, os brasileiros brancos de classe média fora de lugar no Reino Unido seguiram uma trajetória descendente de mobilidade de classe e racial.

Sentir-se deslocado, para os brasileiros brancos de classe média, advém da mudança de posição no espaço social. Isso se expressa primeiro pela posição ocupacional no mercado de trabalho -por exemplo, quando Laura afirmou que era difícil estar do outro lado do balcão (servir ao invés de ser servida)- uma posição historicamente ocupada por brasileiros pobres, na maioria pretos e pardos. Segundo, devido à sua mobilidade descendente, eles precisam interagir, de maneira simétrica ou subordinada, com os corpos que costumavam servi-los. Esses momentos de encontro com corpos dissonantes em uma situação de posição hierárquica semelhante (senão invertida) geralmente resultam em conflitos emocionais e discussões (Martins Jr., 2014). Nesses momentos, os brasileiros de classe média enfatizam ainda mais os aspectos culturais e morais da classe social para restabelecer a hierarquia que foi ameaçada por sua mobilidade ocupacional descendente. Isso pode ser visto com Rose.

[Rosa]: Estou infeliz, não quero continuar trabalhando como garçonete pelo resto da minha vida. Quero pelo menos trabalhar em uma loja de roupas. Eu me inscrevi para algumas vagas, mas elas nunca me chamam. Não acho que seja por causa do meu inglês, porque sou a melhor garçonete do hotel. Meu nome sempre aparece na lista de comentários com muitos elogios dos clientes. Eu sei como conversar, tenho conhecimento e cultura. Adoro servir pessoas ricas aqui, porque sei como me comportar ao lado delas, como conversar com elas. Mas estou lá servindo e trabalhando com pessoas ignorantes. Estou cansado de trabalhar com pessoas sem educação. Não é preconceito, mas aqui, assim como no Brasil, são os pobres, pretos, ignorantes que fazem esse tipo de trabalho; sem cultura e ambições na vida. Eles nem falam nem português corretamente e querem dizer como faço meu trabalho.

Posicionada em uma ocupação que ela considera de baixo valor e próxima aos pobres ignorantes, Rose se sente fora de lugar. Quando ela conversa com seus clientes ela seria quando ela se sente como um peixe na água, experimentando um momento de cumplicidade ontológica, pois seu habitus e capital permitem que ela navegue facilmente nessas interações. O mesmo não é verdade, segundo ela, quando ela interage com seus colegas de trabalho. Embora ela esteja fazendo um trabalho considerado de migrante, ela diz não ser como eles: ela tem conhecimento, cultura e ambições. Aqui, mais uma vez, viver sob a condição de dupla presença, avaliando constantemente suas posições por meio de referências do Brasil e do Reino Unido, resulta em frustrações e ansiedades para a classe média branca. Nos contextos do local de trabalho em que as hierarquias são niveladas ou invertidas, os cosmopolitas precários se voltam para cultura e educação como principais marcadores com os quais buscam sustentar a erosão das demarcações de classe (e racializadas). Quando falam com raiva dos seus compatriotas inferiores com os quais têm de trabalhar, é comum ouvir comentários como: Eles podem ter dinheiro, mas são pobres em espírito e Educação vem do berço [e não do dinheiro], fazendo referência novamente ao Brasil como forma de alcançar distinção em Londres.

Fazendo classe (espacializada) através da moralidade

Em suas estratégias para reconstruir diferenças de classe em Londres, a precária classe média enquadra o migrante brasileiro como carente de bons costumes e valores. Laura, por exemplo, me contou sobre seu preconceito em relação aos brasileiros em Londres, discutindo sua experiência com uma brasileira para quem trabalhava:

[Laura]: Esse é o meu preconceito com esse tipo de brasileiro aqui - eles são rudes por natureza. Quando essas pessoas conseguem alcançar um nível melhor aqui, com dinheiro, elas não mudam. Eles continuarão gritando e fazendo qualquer coisa por dinheiro. Eu não vim para Londres para viver neste microuniverso brasileiro, cheio de coisas erradas, fofocas, pessoas tirando vantagens. Não estou na Europa para lidar com valores que nunca tive, nem mesmo no Brasil.

Nessa passagem, a representação do migrante é imbuída de conotações morais que começam a restabelecer hierarquias anteriores. Embora todos estejam fazendo o mesmo tipo de trabalho nos mesmos lugares, o migrante econômico (pobre) é ganancioso e rude por natureza. Essa hierarquia de estilos de vida é uma tradução da hierarquia de classes, na qual as classes mais baixas são vistas como carentes da moralidade da classe média. Como a constituição do migrante brasileiro segue tal lógica, a comunidade, por consequência, também é reconstruída como desprovida de moral. Aqui, a comunidade não representa mais apenas um lugar que fornece proteção aos necessitados, como foi descrito pelos trabalhadores considerados altamente qualificados. Em vez disso, a comunidade é construída como o lugar que carece de bons valores e moralidade, o microuniverso brasileiro, como diz Laura. Nesse sentido, como argumentam Ben Gidley e Alison Rooke (2010:104), a imoralidade trabalha discursivamente para incitar o julgamento e gerar um posicionamento de classe na paisagem cultural e, devo acrescentar, na paisagem urbana. Assim, áreas específicas em Londres são consideradas repulsivas, pois passam a ser associadas a populações que são igualmente compreendidas. Laura, por exemplo, descreveu Willesden Junction da seguinte maneira:

[Laura]: Eles estão aqui, mas vivem como se ainda estivessem no Brasil. Você só precisa ir a “Wilsdon Johnsons” [ridicularizando a pronunciação dos brasileiros] e você os verá lá, fazendo seus negócios na comunidade, nas lojas e na igreja. É nojento; isso me irrita! É uma oportunidade perdida. Tenho muitos amigos, pessoas brilhantes, que foram cuspidos de Londres porque não tinham documento, e poderiam estar aqui dedicando-se a aprender, estudar, fazer coisas legais, agregar valor à sociedade e não podem, porque eles não têm documento. E essas pessoas estão aqui, vivendo como se ainda estivessem no Brasil. É injusto e desrespeitoso. Eles nem se esforçam para aprender coisas diferentes ou falar inglês.

Quando os cosmopolitas precários explicam por que a maneira como essas pessoas vivem em Londres é desrespeitosa, eles tendem a enquadrar suas condições sociais e de vida, como Laura fez, como se fossem determinadas pela psicologia individual (vivendo lá como se ainda estivessem no Brasil, não se esforçando para falar inglês) (ver Walkerdine, 2003 e Lawler, 2005) ou pela biologia/cultura (são rudes por natureza). Tais narrativas enterram vivas (Goldberg e Giroux, 2014) quaisquer constrangimentos sociais existentes na vida e nas escolhas dos indivíduos e eclipsam qualquer referência às desigualdades sociais e à exploração presentes na constituição e reprodução de tais carências. Sua percepção dispensa o capital econômico e cultural necessários para obter um estilo de vida que seria visto como valorizado, cosmopolita (Igarashi e Saito, 2014). Em vez disso, a falta de um estilo de vida cosmopolita ou capital cultural e habitus de classe média, que nos termos de Laura significaria dedicar-se a aprender, estudar e fazer coisas legais, é apresentada como uma escolha ou comportamento individual. Além disso, essa falta também é desrespeitosa com aqueles que poderiam estar em Londres, agregando valor à sociedade, mas não estão porque não possuem documentos. Nesse caso, agregar valor certamente não se refere ao valor econômico, já que a maioria deles, inclusive a própria Laura, trabalha longas horas, com salários baixos e paga altos aluguéis para viver em condições precárias. Em vez disso, valor refere-se ao valor cultural imaginado como resultado de seu estilo de vida cosmopolita, de classe média e moralmente superior.

Assim, viver como se ainda estivessem no Brasil frequentando lojas e igrejas brasileiras e falando português: é visto como “irritante”, “injusto e desrespeitoso”; eles estariam perdendo a oportunidade de deixar lá (Brasil) para trás e melhorar/civilizar-se aqui (Londres). Aqui, os marcadores estéticos de uma comunidade, que teoricamente ofereceriam uma zona de conforto ao migrante que lá reside, também são usados para caracterizar o espaço como errado e cheio de pessoas erradas (Levine-Rasky, 2016 e Goldberg, 1996). No entanto, nem todo brasileiro de classe média é capaz de evitar ir ou morar nesses lugares.

Devido às suas condições econômicas precárias, muitos brasileiros de classe média não podem ser seletivos quanto ao local em que vivem em Londres. Como resultado, muitos deles acabam morando em áreas consideradas comunidades brasileiras, locais que costumavam alegar que nunca morariam. Nesses casos, os parâmetros para pertencer -ou não pertencer- à comunidade precisam ir para além de ocupar o espaço geográfico em si. Como o espaço em si não é mais suficiente para produzir a distinção, a moralidade e os diferentes modos de apropriação desse espaço em particular tornam-se os marcadores em suas narrativas de distinção. Nesse contexto, o contraste entre estilos de vida valorizados e inferiores se torna particularmente importante na definição da comunidade, como Manoel me explicou. Depois de sempre categorizar Willesden Junction como um lugar nojento, Manoel e seus colegas de casa se mudaram para a área: encontraram uma casa boa e acessível em Willesden. Essa ação levou Manoel a re-significar sua narrativa sobre a comunidade brasileira, indo além das definições geográficas.

[Manoel]: [a comunidade brasileira] está em Willesden Junction, mas não me sinto parte disso. Eu não saio com brasileiros. Quero dizer, é claro, você sabe que eu moro com brasileiros, mas eles não são como os brasileiros que você vê nos bares por aqui. Eles só querem fazer festas, explorar um ao outro, fazer coisas ilegais. Eles chegam à sua casa, comem e bebem como animais, monstros e nem têm modos pra trazer uma bebida. Além disso, eu não assisto TV brasileira, não vou a lugares brasileiros. A comunidade também é Brazilian News [jornal brasileiro em Londres], Leros [revista brasileira em Londres], Guanabara [Brazilian nightclub].

Como podemos ver com Manoel, para quem acaba morando em locais considerados áreas brasileiras e com brasileiros, a comunidade é redefinida. Portanto, não é apenas a área que é identificada como brasileira, mas também as conexões entre o espaço e os corpos inferiores. Mesmo vivendo na mesma área, eles não compartilhariam da mesma moralidade. Como Manoel disse usando representações animalescas, ele e seus colegas de casa não fazem parte da comunidade, porque não são como os brasileiros que você vê aqui, que se aproveitam um do outro e comem e bebem como animais ou monstros. Assim, o migrante que mora na comunidade é definido pelo fracasso em não se conformar ou se desinteressar pelas maneiras corretas de ser e de fazer (Bourdieu, 1986:511). Dentro dessa lógica, ter bons valores/estilo de vida se torna, como observa Lawler, parte da reivindicação de um monopólio da humanidade (2005:439). Aqueles marcados como apropriadamente humanos têm bons valores, moralidade e possuem a capacidade inata de apreciar a beleza (ter gosto), enquanto aqueles que não possuem essas propriedades estão desprovidos de humanidade (idem: 437). Fazer parte da comunidade é narrado como algo mais do que apenas morar em uma área brasileira; significa viver lá e não saber como se comportar. Além disso, o que você consome também assume um papel importante na negociação de fazer parte da comunidade. Como Manoel explicou, os brasileiros que você vê [em Willesden] consomem a cultura da comunidade e seus locais de lazer.

Negociando classe através de corpos (nojentos) e gostos

Como observado, os oriundos da classe média brasileira frequentemente comentam sobre os nojentos locais de lazer brasileiros e sua estrita aversão a eles. O consumo de lazer é um dos exemplos que os cosmopolitas precários usam com mais frequência na construção do brasileiro inferior, com falta de bom gosto e boas maneiras. Nesses lugares, seria possível encontrar o migrante real se comportando de maneira imoral e ouvindo sua música igualmente imoral. Segundo Maria, a presença desses corpos foi o que a fez parar de ir a lugares brasileiros.

[Maria]: Eu frequentei muitos lugares brasileiros. Vi todos eles surgirem em Londres, mas também vi esses lugares sendo frequentados por esses outros brasileiros, trazendo esse funk ostentação e sertanejo. As letras são ridículas, não há educação ou cultura. É tudo sobre dinheiro, superficialidade do consu­mis­mo, falta de moralidade e incentivo à promiscuidade.

Pela narrativa de Maria, podemos ver como o gosto (ou a percebida falta do mesmo) e a moralidade se cruzam com o espaço na constituição da abjeção da classe média aos locais de lazer brasileiros. Maria marca a presença desses outros brasileiros através de sua música popular inferior, funk ostentação e sertanejo. Funk ostentação, é um estilo musical brasileiro criado no final dos anos 2000 nas periferias urbanas pobres de São Paulo. A maioria de seus seguidores é composta por jovens pobres e da classe trabalhadora (maioria pretos e pardos), os que aspiram a um estilo de vida cheio de consumos conspícuos, representado nas letras das músicas (Zieli, 2014). Sertanejo, por outro lado, é música country brasileira. Originada na década de 1920, suas letras focavam tradicionalmente no estilo de vida do interior do país (Dicionário Cravo Albin da Música Popular Brasileira, 2002). Eles representam os dois corpos que a classe média cosmopolita acha repulsivos, em Londres: os pobres urbanos (geralmente racializados como negros) e os compatriotas não modernos. No entanto, assim como fazer parte da comunidade foi negociado (de tal forma que não foi necessariamente definido apenas por morar na região considerada brasileira, em si), o consumo de lazer e música brasileira também está aberto à negociação.

O mapeamento das fronteiras culturais do lazer (il)legítimo em Londres não é necessariamente simples. Primeiro, os lugares classificados como brasileiros e, portanto, a serem evitados, pela classe média não são necessariamente clubes brasileiros. Segundo, nem todos os lugares em que a cultura brasileira é consumida são considerados brasileiros e, portanto, repulsivos. E, terceiro, não é verdadeiro dizer que brasileiros de classe média nunca consumem música brasileira. Mais uma vez, suas narrativas mudam e o que torna os lugares e as músicas “inferiores” são os corpos conectados a estes e a maneira como são utilizados e consumidos. Em sua pesquisa sobre classe e consumo cultural no Brasil, por exemplo, Edison Bertoncelo (2015:461) mostra como indivíduos com maior capital econômico e cultural produzem distinção entre e intraclasses através de dois fatores em seu repertório de gosto: combinação seletiva diversa e modos de apropriação de uma atividade cultural.

Segundo Bertoncelo, as preferências pelo sertanejo e pelo funk são mais frequentes entre indivíduos com níveis mais baixos de capital econômico e cultural, mas não restritos a eles. Consumir uma combinação de sertanejo, por exemplo, e um gênero musical (ou outra atividade cultural) associado estritamente a indivíduos altamente engajados culturalmente ainda produz distinção de classe para aqueles que têm uma posição privilegiada no espaço social. Ademais, o modo de apropriação dessas atividades culturais é outro fator na produção de demarcações de classe. Minha conversa com Bruna, uma mulher de 24 anos de São Paulo que estava em Londres fazendo seu mestrado e trabalhando em período parcial, é ilustrativa desses processos entre os brasileiros em Londres.

Conheci Bruna no Clube do Choro, uma festa mensal brasileira em Camden Town. Ela estava lá pela terceira vez, com alguns amigos não brasileiros de sua universidade. Embora Bruna estivesse em uma festa organizada por brasileiros, com música brasileira e nomeada em português, ela me disse que não frequentava locais de lazer brasileiros em Londres. Interrompi-a então dizendo que o Clube do Choro, onde estávamos, também era um lugar brasileiro, ela disse:

A categorização de Bruna dos tipos de corpos que ocupam um lugar e/ou consomem uma atividade como um meio de classificar esse local ou atividade ressoa com as descobertas de O’Dougherty (2002) sobre estilos de vida de classe média no Brasil. O’Dougherty (2002:93) mostra como, durante a crise dos anos 90, muitas pessoas da classe média paulista não conseguiram encontrar emprego em suas áreas de especialização, tornando-se assim pequenos empreendedores. Nesse processo, transformaram empreendimentos de trabalhadores, como padarias, em empresas de classe média, investindo valores simbólicos na ressignificação e renomeação dessas atividades. Nesse contexto, o critério de definição dos locais e atividades se torna flexível, seguindo o decreto do orador: Se fizermos isso, será um trabalho de classe média.

Além disso, em um contexto de grande desigualdade social, a conexão entre classe social, beleza e o acesso e controle de recursos materiais e simbólicos (Skeggs, 2005) é extremamente acentuada no Brasil (ver Machado-Borges, 2009). Quando Bruna e muitos outros brasileiros em Londres explicam que não gostam de frequentar lugares brasileiros em Londres porque estão cheios de pessoas feias, estão fazendo uma referência direta as demarcações de classe social (e racializadas) que são construídas através da beleza. É comum ouvir em algumas partes do Brasil que não existem pessoas feias, apenas pessoas pobres. Como destaca Thaís Machado-Borges (2009: 214), o consumo estético -por meio de (dietas, moda) e pelo corpo (spas, tratamentos de beleza, cirurgia estética)- associados à educação e à ocupação, são meios simbólicos e materiais para posicionar-se dentro das hierarquias sociais contemporâneas brasileiras de gênero, classe e “raça”.

Como consequência, há uma suposição de que as pessoas da classe trabalhadora (e pretas e pardas) devem deixar de mostrar os sinais de sua classe trabalhadora/negritude, alterando seus gostos, comportamento e corpo. No entanto, quando as pessoas da classe trabalhadora mostram sinais de classe média, especialmente através do consumo, elas também podem ser condenadas e ridicularizadas como pretensiosas ou cafonas. Nesses casos, a falta de bom gosto associa-se à cultura consumista, algo que, aparentemente, a classe média seria imune (Lawler, 2005), como Laura explicou quando me contou como identifica um migrante brasileiro em Londres.

[Laura]: Mulheres, reconheço pelos cabelos alisados, calça jeans e Nike. Sério, quem usa isso? Brega. Só Americano e brasileiros, que seguem eles. Se você vir Nike Shox branco, aquela calça skinny e o cabelo alisado, é brasileira! Eu costumava me sentir envergonhada quando ia com meu namorado [francês] a Bayswater para comer em um restaurante brasileiro e víamos essas pessoas lá. Os homens também são bregas; o assunto da conversa deles, a maneira como eles se vestem, e estão sempre usando aquele relógio grande. Essas pessoas não têm dinheiro no Brasil. Aqui eles podem comprar tudo, podem ter iPads, iPhones. Eles adoram comprar, no final não terão dinheiro, mas compram a bolsa que desejam. É como um complexo de inferioridade, essa coisa de colonizado e colonizador. Para mim, isso é muito claro: é uma regra que uma pessoa colonizada sempre será colonizada, você pode conferir. Veja o povo francês, é mais discreto, não precisa disso. Embora os italianos não sigam a regra. Eles também são brega, gostam das coisas de Dolce e Gabbana, mas é assim que eles são. Não há explicação. Mas, com [esses] brasileiros essa mentalidade de colonizador e colonizado é forte.

Como podemos ver com Laura, quando o migrante brasileiro obtém os recursos econômicos para adquirir bens que somente pessoas como ela podiam comprar no Brasil, eles são marcados como materialistas; essa materialidade excessiva é então usada para codificar o corpo da classe trabalhadora como repulsivo. Como argumenta Bourdieu (1984), as escolhas de estilo de vida são restringidas por possibilidades econômicas, mas também são construídas com base no habitus, o sistema de disposições através do qual diferentes classes sociais avaliam suas chances de vida e as práticas culturais às quais podem aspirar. As classes dominantes lucram com sua educação formal e familiar, que lhes fornecem os códigos culturais que lhes permitem demonstrar sua apreciação pela cultura legítima. Aqueles que não passaram por esse longo processo de aprendizado cultural, mas alcançaram os meios econômicos para acessar certos bens que anteriormente não podiam, geralmente são estigmatizados pelo grupo dominante como vulgar (ver também Miller, 2007). No entanto, para Laura, essa falta de códigos pode ser explicada por um complexo de inferioridade enraizado no que ela chama de coisa de colonizado e colonizador; para ela, a pessoa colonizada sempre será um corpo colonizado. Assim, a falta de bom gosto, breguice, do migrante brasileiro é representativa da regra: uma mentalidade colonizada pelo consumismo americano (EUA são os colonizadores, neste caso). Como forma de demonstrar sua regra, Laura faz referência ao gosto francês supostamente sofisticado e discreto, aquele que ela admira e considera legítimo e que não sofre da mentalidade colonizada. Ao mesmo tempo, a breguice presente na moda supostamente excessiva do italiano é vista como uma exceção à regra, que é explicada como sendo do jeito que são, em vez do desprovimento de bom gosto inerente dos colonizados.

Os brasileiros também constroem demarcações de classe interseccionadas com gênero em Londres. Nira Yuval-Davis e Floya Anthias (1989) e McClintock (1993) mostraram como as mulheres trabalham como marcadores simbólicos na tentativa de estabelecer fronteiras entre nações, comunidades e grupos. McClintock (1993:69) demonstra como as representações de uma mulher africana pura e a rendição decorosa de sua sexualidade ao patriarca ajudaram, por exemplo, a construir o nacionalismo africâner e seus fronteiras com os “outros” sul-africanos brancos. Tais representações de gênero também são empregadas pelos brasileiros na produção de fronteiras de classe. Por exemplo, depois de me dizer que ela nunca voltaria ao Guanabara, porque lá havia pessoas feias e a classe mais baixa de brasileiros, perguntei a Bruna o que ela queria dizer com aquilo. Ela disse que o local é cheio de piriguetes. O termo piriguete, usado exclusivamente para mulheres, é semelhante ao termo do Reino Unido “chav”. Assim como o chav, a figura das piriguetes é frequentemente apresentada como evidência da delinquência moral de meninas e mulheres da classe trabalhadora (Tyler e Bennett, 2010). Bruna continuou:

[Bruna]: Piriguete é uma mistura de tudo que faz você se sentir envergonhada; o compor­tamento, a maneira como conversam, o que falam, como se movem, como se vestem, como se comportam com os homens: usam uns shorts que mostram a bunda; falam alto, movendo os cabelos quando dançam, se esfregando nos homens.

Como podemos ver na narrativa de Bruna, o corpo e a feminilidade das mulheres têm um lugar importante na construção da imoral migrante brasileira em Londres. Como apontaram (Gidley, 2000; Hall et al., 2000), desde o século XIX narrativas têm produzido demarcações entre mulheres respeitáveis e não respeitáveis através do eixo da classe social. Os corpos das mulheres da classe trabalhadora sempre correm o risco de serem julgados como não respeitáveis e não adequadamente femininos por observadores da classe média (Lawler, 2005). O foco no corpo e no comportamento das mulheres é um marcador constante nas justificativas das brasileiras de classe média quando dizem evitar lugares que consideram como parte da comunidade.

Conclusão

Essas categorias, no entanto, não são rígidas, nem constituem um sistema classificatório de representação claro. Em um contexto em que a migração embaralha as fronteiras da classe ao produzir situações de mobilidade ocupacional descendente, por exemplo, os marcadores utilizados pela classe média para revigorar as barreiras de classe são constantemente negociados e ressignificados de acordo com sua posição no espaço social (ambos no Brasil e no Reino Unido). Como afirma Bourdieu, essas demarcações entre classes sociais são chamas cujas bordas estão em constante movimento (Bourdieu, 1987:13), uma vez que surgem de práticas que são tematicamente orientadas para diferentes fins (como para comida, arte, moda) e existente apenas no fluxo de práticas em andamento. Como resultado, a construção do migrante brasileiro, bem como da comunidade, a partir da classe social, não é apenas contraditória, mas também maleável e aberta à negociação. A representação da classe média do migrante também é exagerada, pois a população brasileira no exterior é diversa e não é realmente composta pelos mais pobres ou sem instrução do país (Oliveira, 2014). Os brasileiros mais desprovidos social e economicamente raramente possuem os meios para migrar para outro país (Martes, 2011).

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