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TRAZOS - AÑO VII – VOL.I – JUNIO 2023 - e-ISSN 2591-3050
Valentina CereCeda CáCeres
Universidad de Chile. Santiago de Chile, Chile.
valentina.cereceda.caceres@gmail.com
Recibido: 22 de marzo de 2023
Aceptado: 29 de mayo de 2023
TRAZOS - REVISTA DE ESTUDIANTES DE FILOSOFÍA - AÑO VII - VOL. I. - JUNIO 2023
páginas 93-102 - E-ISSN 2591-3050
http://www.ojs.unsj.edu.ar/index.php/trazos/
https://trazosrevistadelosoa.wordpress.com/
INSTITUTO DE FILOSOFÍA - FACULTAD DE FILOSOFÍA, HUMANIDADES Y ARTES - UNIVERSIDAD NACIONAL DE SAN JUAN
Los principios
teológicos del
neoliberalismo: una
reintegración de las
prácticas subjetivas del
cristianismo
The theological principles
of neoliberalism: a
reinstatement of christianity’s
subjective practices
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Resumen: Uno de los elementos claves en el análisis foucaultiano del neolibe-
ralismo como razón gubernamental y como sistema de subjetivación ha sido
entender la base de sus prácticas como propias del pastorado cristiano. En este
caso, dentro de la lectura de Foucault sobre el proceso de subjetivación neo-
liberal, se puede encontrar un examen sobre los ejercicios de adiestramiento
presentes en la religión cristiana, tales como la implantación de un régimen de
verdad. A partir de ello, diferentes pensadores desarrollaron planteamientos
en torno a esta problemática, dentro de los cuales destacan los mecanismos
cristianos de sujeción psicológica llevados al contexto capitalista y neoliberal
de la actualidad con el propósito de destacar la relación entre ambos sistemas.
Palabras clave: NEOLIBERALISMO – CRISTIANISMO –SUBJETIVACIÓN
Abstract: One of the key elements in the Foucauldian analysis of neoliberalism
as a governmental reason and as a subjectivation system has been understan-
ding the base of its practices as a unique form from the Christian pastorate. In
this case, within Foucault’s study about the neoliberal subjectivation process,
an exam can be found surrounding the training exercises inside the Christian
religion, as such as the implementation of a regime of truth. From this, di-
fferent thinkers developed theories surrounding this problem, of which the
following stand out Christian mechanisms of psychological subjection stand
out and have been brought to the current capitalistic and neoliberal context in
order to highlight the relationship between the two systems.
Keywords: NEOLIBERALISM – CHRISTIANITY – SUBJECTIVATION
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A pesar de que el neoliberalismo ocurrió en un marco histórico claramente
actual, muchas de sus prácticas y fundamentos pueden ser remitidos a ejerci-
cios propios de la cultura cristiana occidental desde sus inicios. En su expre-
sión cotidiana, esta razón universal —como dirían Dardot y Laval (2013)— se ha
logrado expandir a cada uno de los ámbitos humanos, esto es, desde la esfera
económica hasta la más profunda subjetividad espiritual del hombre.
Por esta razón, se puede sostener que los rudimentos del neoliberalis-
mo se estructuraron a partir de las reexiones sobre los modelos doctrinales
y dogmáticos de la práctica religiosa en occidente, dadas sus características
subjetivantes, con el objetivo de adiestrar —de manera total— cada experien-
cia humana y constituir una autoridad universal basada en el valor intrínseco
del individuo y el capital. En este sentido, para entender exactamente el trán-
sito trascendente y su relación con el formato subjetivo y práctico de los ejer-
cicios religiosos de occidente, hay que revisar las perspectivas sobre el tema
que se retomarán en este escrito.
En primer lugar, tomando como base las concepciones propuestas por Dar-
dot y Laval (2013), con respecto a la tesis fundamental de Foucault (2006) sobre
sus conceptos de gubernamentalidad y biopolítica, se entenderá al neolibera-
lismo como una razón total del mundo orientada a la producción de subjetivi-
dades en los individuos. El término razón gubernamental representa, de ma-
nera concreta, la manifestación que el neoliberalismo ha logrado desarrollar
en este último tiempo en cuanto al nivel de la expansión global de su poderío.
De este modo, se puede entender al neoliberalismo como una lógica guberna-
mental, debido a que, haciendo uso de ciertos dispositivos, este razonamiento
económico, que ahora ha alcanzado un nivel político, logra administrar a los
sujetos y plantear acciones sociales con el objetivo de mantener su estatus
mundial y desplegar, en su máxima expresión, su poder.
Además, se considerará como pauta la noción de teología política presen-
tada por Villacañas (2020), la cual enmarca al neoliberalismo como el resultado
de la unión de los poderes secularizados por la Iglesia durante el Imperio ro-
mano. Esta división expresa la resistencia del cristianismo a ser dominado por
los poderes públicos del Estado, en tanto que logró separar la conciencia y la
subjetividad del hombre de las dinámicas políticas del Gobierno. Como conse-
cuencia, su reunión consumada en el neoliberalismo plantea una totalización
del poder administrativo de este sistema.
Por último, para reforzar y argumentar sobre la tesis expuesta, se aludirá a
los principios expuestos por Agamben (2008) y Rozitchner (1996): sacralización
y desmaterialización, respectivamente, en correspondencia con las herramien-
tas de ordenamiento espiritual que el neoliberalismo rescató del modelo pas-
toral de la religión cristiana.
A partir de lo expuesto, se puede iniciar con el análisis en torno a la con-
cepción base de toda esta reexión sobre el neoliberalismo y su carácter doc-
trinal universal. Como se indicó, la tesis fundamental del presente estudio se
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reere a la desarrollada por Foucault (2006) en sus clases de los años 70’ sobre
biopoder y neoliberalismo, las cuales plantean este último como una razón
gubernamental y que supone una lógica política orientada a la producción
de subjetividad. Este proceso de producción de subjetividad se sostiene en
un paradigma ontológico del ser humano como empresa, pues engendra un
modelo de sujetos emprendedores como unidad metafísica universal del neo-
liberalismo en el sentido de que propone al individuo y su individualidad eco-
nómica como delimitante de toda expresión humana. Así, esta racionalidad
se establece como una doctrina individualista, en la cual se niega la realidad
de un colectivo social, puesto que admite solo la existencia individual de los
sujetos con el objetivo de aislar a los individuos de un panorama de reexión
y relación social que se desentiende de la perspectiva neoliberal.
Acorde con lo anterior, se entiende el concepto de biopoder —previamente
introducido por Foucault (2006) en Seguridad, Territorio y Población— como
la estrategia administrativa de la vida biológica de la población desarrolladas
por el sistema neoliberal del Estado. Según su planteamiento, la modernidad
se caracteriza por considerar a la vida biológica como parte de los cálculos
del poder, es decir, la vida, como condición de la especie humana entendida
como masa demográca, se considera como un bien más a producir, desarro-
llar o terminar. Similar a como sucede en la transformación del sujeto social al
individual dentro de la razón neoliberal, la multiplicidad de los individuos del
reino se encuentra transformada, igualmente, a la concepción moderna de po-
blación. En consecuencia, remite a las unidades manipulables y cuanticables
de las vidas en el Estado.
Así pues, el concepto de gubernamentalidad, como aquello sobre la cual
se sustentan los ejercicios del gobierno, en su denición estratégica, se com-
prende como el conjunto de dispositivos (instituciones, técnicas, cálculos) ba-
sados en un saber económico que permiten ejercer el poder hacia la pobla-
ción. En su dimensión genealógica, se puede describir como una tendencia
de poder que se fundamenta en la estructura pastoral de poder determinado
por la observación del rebaño, lo que en otros términos signica sobreponer
la consideración y manipulación de los individuos por sobre la extensión del
territorio gobernado.
Precisamente en este contexto, durante el proceso de cambio del estado
medieval al moderno y del mercantilismo hacia el neoliberalismo, el carácter
biopolítico de la gestación de la vida de los individuos se torna el objetivo del
sistema administrativo del Gobierno, que se establece no solo por la preocu-
pación del poder sobre los cuerpos de los sujetos, sino también por la trascen-
dencia hacia el foro interno de estos, es decir, su subjetividad y su psicología.
Gracias al cambio de la intervención estatal de la economía mercantilista a la
privada neoliberal, se contempla un nuevo escenario en donde la acumulación
de capital particular adquiere protagonismo por sobre la colectividad de la
población, lo cual le permite al paradigma neoliberal sujetarse de los deseos y ambi-
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ciones de los individuos para su ejercicio económico y político.
Al respecto, se puede presentar la teoría teológica política de Villacañas
(2020), la cual plantea al neoliberalismo como una teología política en cuan-
to que este logra sumar, en su poder y gestión, el ámbito administrativo del
Estado y la conciencia subjetiva de los individuos. Partiendo de la tesis que
indica al cristianismo como la doctrina que instaló la división republicana de
poderes, este autor admite que, en tanto que la esfera religiosa se constituyó
en paralelo al Estado y a su esfera política, entonces fue esta ideología la que
instituyó la idea del foro subjetivo interno del sujeto, es decir, la conciencia
individual basada en una razón de obediencia espiritual.
Esta diferenciación entre razón política y subjetiva resulta de la resistencia
que dispuso el cristianismo en contra del poder estatal para perseguir la fe y
la obediencia a Dios. De esta manera, dicha división de poderes transforma
la fe como fundamento de lo subjetivo en un poder civil opuesto al Gobierno,
que se fundamenta en la idea del abandono de la propia vida para la sumi-
sión subjetiva bajo el mandato de Dios. Así, la Iglesia logra proponer un poder
disciplinario capaz de manejar la psique del hombre con la justicación de
salvación espiritual.
Tal como arma Villacañas (2020), el efecto de la dimensión pastoral le
otorgaba a la religión una relación íntima con el hombre que el Estado no po-
día establecer, por lo que, para desarrollar un poder total capaz de capturar la
razón subjetiva, el neoliberalismo tuvo que reformular la versión de salvación
impuesta por el cristianismo para alcanzar la conciencia del ser humano. En
tanto que el neoliberalismo, en la época moderna, modica al Estado en fun-
ción de la libertad económica privada, esta razón gubernamental necesita úni-
camente ganar la subjetividad del sujeto para lograr un tipo de control y poder
universal que trascienda no solo las esferas políticas, económicas y sociales,
sino también las espirituales.
Por consiguiente, el modelo establecido por el neoliberalismo, que susti-
tuye la idea de la salvación cristiana por la promesa de una producción conti-
nua de libertad, se desarrolla a partir de la evolución biopolítica del poder, en
donde, además de garantizar la preservación de la vida, esta es utilizada como
un bien material de acumulación capital. De este modo, el neoliberalismo lo-
gra manipular el elemento psíquico del goce mediante la reproducción de un
discurso global de verdad y de “obediencia voluntaria” (Villacañas, 2020, p. 88).
Sobre esto, Villacañas (2020), respecto a Foucault, explica que, dado que
el poder soberano de los imperios medievales se sostenía en la capacidad de
determinar la muerte, ahora, en cambio, se sustenta en la facultad de deter-
minar la vida, es decir, “hacer vivir, dejar morir” (Foucault, 2001, p. 128). Así, el
camino hacia la gubernamentalidad y el dominio sobre la conciencia se con-
sumó cuando, luego de la segunda guerra mundial y la guerra fría, los Estados
dejaron de reclamar la muerte de sus ciudadanos como evidencia del poder
soberano y, de este modo, establecieron el contexto en el cual pudo, nalmen-
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te, colocarse el neoliberalismo como nueva forma autoritaria debido al nuevo
tipo de libertad, tanto individual como económica, que se desarrolló después
de este periodo (Foucault, 2007).
De esta forma, el Estado se convirtió en el encargado de conceder la vida
y la libertad bajo el ideal hegemónico del neoliberalismo que exigía a las na-
ciones, especícamente las occidentales, a trabajar bajo el ejercicio biopolítico
de la vida entendido por Foucault. Así pues, como lo presentan Dardot y Laval
(2013) en La nueva razón del mundo, el neoliberalismo se propone un rediseño
de la totalidad del mundo para sí —exponiendo el carácter totalitario de este—,
mediante el cual logra estructurar a los gobernantes y a los gobernados bajo el
paradigma subjetivo de la empresa.
Por otro lado, la teoría agambeniana, en cuanto al proyecto del hombre
sagrado como una interpretación del término foucaultiano de gubernamenta-
lidad, exhibe una problematización teológica del dominio subjetivo del hom-
bre propio del neoliberalismo. Sosteniéndose en una indagación arqueológica
sobre este fenómeno, Agamben (2008) plantea una línea histórica sobre la cual
se puede entender el desarrollo de este poder a partir de las prácticas jurídi-
cas arcaicas del derecho romano y los ejercicios doctrinales del cristianismo.
En su explicación, el autor se enfoca en el concepto de oikonomía como
un referente histórico y arqueológico de la problemática de la gubernamenta-
lidad, que se presenta como una ilustración del desarrollo inicial del biopoder
desde las prácticas devotas del hombre en la iglesia cristiana, basándose en
la creencia de la gestión divina de la salvación del ser humano. Así, plantean-
do un tipo de gobierno administrativo y teológico, la oikonomía utiliza ciertos
dispositivos estructurantes de poder que permiten realizar una separación en
la vida del hombre, de tal manera que excluyen a este de su ámbito espiritual
y de su carácter social, o como Agamben (2008) lo entiende, prescindiendo del
derecho sagrado y del derecho humano, proceso denominado sacralización del
hombre, que resulta en la gura topológica del Homo sacer.
Esta gura, como resultado de una reducción de la vida humana a un ob-
jeto sagrado, deja al hombre en una zona de excepción como su única mani-
festación, en donde la soberanía puede hacer uso de él. Para Agamben (2008),
el nacimiento de la soberanía implica el nacimiento del biopoder, es decir, la
sacralización del hombre reere a la expresión del biopoder como práctica so-
berana en el Imperio romano, en donde, mediante el dispositivo de la gloria,
los hombres quedan reducidos a objetos y sustraídos de la experiencia origi-
naria común, de modo que quedan a merced del poder.
Así, el principio de gloricación en Agamben (2008) alude a la consuma-
ción del papel de la gloria en cuanto a su gobierno sobre los cuerpos y a su
función estructurante de subjetividades. La gloria, como dispositivo performa-
tivo de poder, es introducido como un heredero de la estructura cristiana de
la liturgia, es decir, del conjunto de actos que conciertan el culto como aquello
que permite articular la administración de los sujetos. De este modo, la gloria
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representa el lugar en donde se expresa la política, ya que funciona como el
instrumento que posibilita el poder de la soberanía sobre el carácter biológico
y subjetivo de la vida.
De esta forma, la manipulación del cuerpo y de la vida, como vida sagra-
da del hombre, viene a diseñar el camino para la instauración de un poder
trascendente como el del neoliberalismo, el cual logra manifestar al extremo
el dispositivo performativo de la gloria. En consecuencia, trae el sentido de
la sacralidad del hombre a la modernidad y expone su poder soberano en la
producción del homo sacer moderno a través de instrumentos publicitarios o
faranduleros.
Por otra parte, según el ámbito teológico del sistema neoliberal desde un
nuevo punto de vista, Rozitchner (1997) presenta un enfoque psicoanalítico so-
bre la subjetividad del capitalismo a partir de la lectura de las Confesiones
de Agustín de Hipona. Este análisis se centra en los procesos de conversión
cristiana que Agustín describe en sus escritos, en donde la gura de madre es
suprimida y reemplazada por la gura paterna de Dios.
A diferencia de los lósofos anteriores, Rozitchner (1997) no considera al
neoliberalismo como una razón mundial, sino que lo contempla como una con-
sumación del capitalismo enmarcado en una arqueología de la subjetivación
cristiana. En este caso, el vínculo entre capitalismo y cristianismo se reere a
la captura del cuerpo mediante la dominación subjetiva del creyente.
Según lo que el autor da a entender en La Cosa y la Cruz: cristianismo y
capitalismo (1997), el capitalismo logra instalarse en la base del cristianismo
que contempla al cuerpo y al ámbito sensible como un mero recipiente para
el espíritu y la divinidad. En este caso, la conversión es la culminación de la
renuncia del cuerpo y del ámbito material del ser humano para alcanzar un
nivel suprasensible en donde el hombre puede encontrar la redención de sus
pecados.
Siendo la gura materna la representación de lo sensible en la cristiandad,
Rozitchner (1997) destaca de qué manera la cristianización se instaura desde
la muerte de la madre como ancla del mundo sensible. Este asesinato de la
materia o desmaterialización, le permite al hombre sustituir el afecto materno
por el símbolo divino del padre, de manera que logre otorgarle completa obe-
diencia espiritual al ámbito divino. Asimismo, la negación de lo sensible a tra-
vés de la renuncia materna deja un vacío en el sujeto para, eventualmente, ser
completado por la divinidad del padre. Este espacio, explica el autor —dada la
contingencia moderna del capitalismo— se maniesta como el lugar en donde
el capital logra atrapar la subjetividad del individuo y, de esta manera, llena el
vacío con mercancía como compensación por la falta de la gura de la madre.
De este modo, el distanciamiento que la religión cristiana plantea, en
cuanto a la gura materna que encarna lo material, le permite al capitalis-
mo y, eventualmente, al neoliberalismo, situarse en el espíritu humano a n
de gobernar la subjetividad del individuo que se encuentra modelada por la
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pretensión de salvación y perdón divino. El capital viene a sustituir la gura
cristiana del padre quien, bajo la ausencia del campo corpóreo y sensible de la
madre, se encargaba de llenar dicho vacío innito, el cual ahora es apropiado
por la necesidad de acumulación innita con el propósito de satisfacer la falta
de sensibilidad de la madre.
En este caso, mediante las lecturas de Villacañas (2020), Agamben (2008) y
Rozitchner (1996) sobre el rescate de ciertos principios religiosos en el pano-
rama neoliberal, se concluye en una interpretación del régimen de veridicción
postulado por Foucault (2014), es decir, “la producción de verdad” (p. 25) que
permite el despliegue de poder del soberano. A partir del desarrollo de los
estudios nombrados, es posible dar cuenta cómo se postula un reemplazo del
régimen de verdad religioso por uno económico, de manera que la sensibilidad
subjetiva del proceso cristiano es sustituida por el goce del capital. Así, con el
n de conseguir la dimensión psíquica del hombre, el neoliberalismo tuvo que
reivindicar el pecado del goce que mantenía dominados a los creyentes a tra-
vés de la acumulación continua de capital, cambiando el paradigma del deseo,
desde la culpa, hacia la satisfacción.
Por medio de las teorías y las reexiones previas, se comprende, entonces,
cómo el neoliberalismo ha recogido ciertas prácticas doctrinales e instrumen-
tos fundamentales del cristianismo para lograr la trascendencia de su poder a
todos los ámbitos humanos. La base del orden espiritual propia de esta reli-
gión occidental le permite al neoliberalismo, como razón totalitaria del mun-
do, conducir y manipular la conciencia del hombre a través del manejo de su
deseo (Foucault, 2006) más allá del manejo biopolítico de su vida biológica.
Como se indicó, la tesis de Villacañas (2020) resume el desarrollo que ha
tenido esta racionalidad gubernamental en relación con la convergencia entre
la manipulación administrativa del Estado y el manejo espiritual de la subje-
tividad humana. El neoliberalismo, por tanto, al adquirir los procedimientos
dogmáticos y al asentarse en las bases de la obediencia divina del cristianis-
mo, logra maximizar su dominio y terminar con la división de poderes que se
había impuesto desde la resistencia subjetiva religiosa en el Imperio romano.
A través de las modernizaciones de técnicas pastorales, la dimensión he-
gemónica del neoliberalismo logra conducir la administración estatal del Go-
bierno mediante el biopoder y la conciencia subjetiva, a partir del paradigma
económico y nanciero de la empresa y la acumulación. De este modo, su po-
der es entendido como un congurador de subjetividades en tanto que cons-
tituye sujetos y dene un criterio de verdad mundial centrado en el consumo,
así como en la lógica del progreso.
En denitiva, desde las concepciones fundamentales de Foucault (2001,
2006, 2007, 2014) hasta las particularidades históricas de Agamben (2008) en
conjunto con la lectura psicoanalítica de Rozitchner (1996), es clara la relación
que se establece entre ciertos principios teológicos de occidente y los ejerci-
cios de control del neoliberalismo como razón totalitaria del mundo. De ahí
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que sería correcto armar que este último tiene sus rudimentos en la cultura
instructiva religiosa que congura el espíritu del hombre.
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Referencias bibliográcas
Agamben, G. (2008). El Reino y la Gloria. Adriana Hidalgo Editorial.
Foucault, M. (2001). Defender la sociedad: Curso en el Collège de France (1975-1976).
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Foucault, M. (2006). Seguridad, territorio, población: Curso en el Collège de France
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Foucault, M. (2007). Nacimiento de la biopolítica: Curso en el Collège de France (1978-
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Foucault, M. (2014). Del gobierno de los vivos: Curso en el Collège de France (1979-
1980). Fondo de Cultura Económica.
Laval, C. & Dardot, P. (2013). La nueva razón del mundo. Gesida.
Rozitchner, L. (1996). La Cosa y La Cruz: cristianismo y capitalismo. Losada.
Villacañas, J. (2020). Neoliberalismo como teología política. Habermas, Foucault, Dar-
dot, Laval y la historia del capitalismo contemporáneo. Ned Ediciones.
Cómo citar este artículo:
Cereceda Cáceres, V. (2023). Los principios teológicos del neoliberalismo: una
reintegración de las prácticas subjetivas del neoliberalismo. Trazos-Revista de
estudiantes de Filosofía, 1(7),93-102
