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TRAZOS - AÑO VI – VOL.I – JULIO 2022 - e-ISSN 2591-3050
DISCURSO DEL
SHITPOSTING
SHITPOSTING
DISCOURSE
Franco Nehuen López
U B A. B A, A.
francolopeznehuen@gmail.com
Recibido:
Aceptado:
trazos - revista de estudiantes de filosofía - año vi - vol. i. - julio 2022
- - e-ISSN 2591-3050
http://www.ojs.unsj.edu.ar/index.php/trazos/
https://trazosrevistadefilosofia.wordpress.com/
- , -
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Las líneas que aquí prosiguen intentarán conjugar dos campos aparente-
algunas ideas del psicoanálisis según la orientación de Jaques Lacan, con la
práctica corriente en los entornos virtuales que lleva el nombre de shitposting.
Además, se utilizará la menor terminología técnica posible, es decir, se ensayará
una “traducción” (traición, diría Borges, o mejor aún, profanación) de los con-
ceptos lacanianos al lenguaje cotidiano, con su debida introducción, y su arti-
culación con el cacaposteo. La intención de este ejercicio pedagógico es la de
matizar la oscuridad o supuesta “inaccesibilidad” de algunos puntos de la teoría
lacaniana, para que quien lee no requiera tener una formación especializada en
el tema, y persiguiendo asimismo el objetivo de ampliar el alcance de la ense-
dar cuenta de algunas conclusiones extraídas de esta articulación conceptual y
de las consecuencias sociales y psicológicas de los nuevos modos de consumo
promovidos por la época capitalista actual, así como también la sugerencia o
movilización hacia una pregunta que problematice y visibilice las nuevas formas
de producción subjetiva y del lazo social en las redes virtuales.
El contexto fundacional del psicoanálisis -es decir, las condiciones de po-
sibilidad del surgimiento de la práctica psicoanalítica como síntoma- fue el de
a Freud, si consideramos a éste como el padre del psicoanálisis. Este momento
histórico se caracterizaba (entre otras cosas) por una feroz potencia discursiva
de las mociones innatas de agresividad y sexualidad, que eran básicamente
el costo que había que pagar para vivir en sociedad (Freud, 1913; Freud, 1930).
Esta es la lectura que hace Freud (1930) y la tesis que propone y sostiene en “El
Malestar en la Cultura”, que sería algo así como la paradoja constitutiva de la
vida en común. Por un lado, es necesario realizar ciertas renuncias pulsionales
para acceder a la vida en sociedad, mientras que por otro lado estas renuncias
producen un irreductible e inalienable unbehagen (malestar) en la cultura. Se
dibuja así el contorno de lo que podría llamarse un antagonismo fundamental,
una tensión que empuja, cerca y aliena la vida en común, siendo, para Freud, la
forma prevaleciente de la organización social occidental y moderna.
Para Lacan, el discurso, como punto de articulación entre el lenguaje y el
cuerpo, es lo que produce el advenimiento del sujeto del inconsciente y funda
las formas del lazo social predominante (Loray, 2019). En “El Reverso del Psicoa-
nálisis”, Lacan (1992) intenta formalizar, es decir, reducir a su mínima expresión
lógica los cuatro discursos en los que puede inscribirse el lazo social, según la
posición que toman los cuatro matemas que operan en la constitución del su-
jeto (Lacan, 1987). Siendo estos matemas
lo inconsciente la existencia del sujeto, S2 el saber contingente, $ el sujeto del
Traducción literal del término shitposting.
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inconsciente y a el objeto causa del deseo. Y los lugares que pueden ocupar son
La doble barra entre verdad y producción es una condición necesaria inhe-
rente a los cuatro discursos que funciona como punto de detención de la cade-
que hace de barrera a un goce absoluto y mortal (Loray, 2019). Partiendo del
discurso del Amo, los discursos siguientes se forman a partir de un giro de un
cuarto de vuelta (90 grados) en sentido horario (Lacan, 1992).
La época de Freud caracterizada previamente estaría signada, según La-
can, por la hegemonía del discurso del Amo; no obstante, cabe aclarar que los
cuatro discursos pueden coexistir históricamente y ninguno reemplaza necesa-
riamente al otro. Durante el capitalismo pesado o industrial, correlativo a las
revoluciones industriales, la autoridad del amo (burgués, patrón, líder religioso
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o político, etc.) no es cuestionable, so pena de quedar fuera del sistema social
y productivo. En el discurso que lleva su nombre, el amo (S1), reprimiendo la
verdad de que él también es un sujeto del inconsciente y el lenguaje ($), se
dirige al esclavo u obrero (S2), produciendo como resultado la plusvalía y los
objetos de consumo (objeto a). Esta sería la estructura del lazo social inherente
al capitalismo clásico, época en la que Freud escribe “El Malestar en la Cultura”
(Lacan, 1992).
Para algunxs autorxs, como la psicoanalista argentina Alejandra Loray, con
el paso a la siguiente fase del capitalismo (llámese líquido, posmoderno, neoli-
un nuevo engendro discursivo, basado ya no en la represión del disfrute sino en
la inversión radical de su funcionamiento discursivo: la obligación de gozar y la
promesa de eliminación de ciertos límites psíquicos entendidos como estructu-
rales para el psicoanálisis. Según Loray:
garante de los vínculos sociales, ha sido cuestionado en su raíz, lo que
algunos sociólogos llaman corrosión del carácter, sociedad líquida o declive
del programa institucional. Esto fue provocado por el auge del discurso
capitalista que rechaza todo límite y deja a los hombres aislados como meros
Si el capitalismo industrial tenía como sine qua non para subsistir el tra-
bajo alienado en la fábrica, el capitalismo actual se apoya en la exigencia del
consumo generalizado para sostener la proliferación de múltiples gadgets tec-
detenerte, incluso quizás lo disfrutes” (Fisher, 2018). Imposible es nada, la socie-
dad no existe, si piensas positivamente alcanzarás tus sueños, vive, ama, ríe, SE
FELIZ y otros eslóganes imperativos del estilo, tan caros a las nuevas produccio-
nes subjetivas, no culminan en la “liberación” del deseo sino todo lo contrario.
Si el deseo se dene en función de una ley y se orienta así hacia sus objetos
privilegiados de acceso restringido, el levantamiento de dicha ley no produce
la felicidad sino la desorientación de un consumo desenfrenado, la angustia de
la embriaguez y la resaca de la sobredosis. El deseo, para el psicoanálisis, se
instituye sobre una insatisfacción elemental, en tanto funciona como motor de
la vida, y la completa satisfacción del mismo equivaldría a la muerte del sujeto.
la misma deja como saldo un resto inasimilable, un “no era eso” que retiene la
satisfacción (parcial) pero empuja el deseo un pasito más allá. Este resto ina-
similable como causa del deseo es lo que Lacan denomina objeto petit a: un
agujero en lo simbólico que imposibilita el encuentro total (complementario)
entre el sujeto y el objeto, y siempre aparece como una falta o un exceso (Lacan,
ser una moneda fiduciaria.
“El deseo y la ley son la misma cosa en el sentido de que su objeto les es común” (Lacan, 2006, p. 119).
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2006). El deseo es entonces un vacío lógico en la estructura para el cual todos
los objetos resultan inadecuados. Como dice Lacan en la ya famosa frase: “el
deseo no es el apetito de satisfacción, ni la demanda de amor, sino la diferencia
que resulta de sustraer el primero de la segunda” (Lacan, 1981, 287).
La multiplicación de objetos parciales fragmentarios, nuevos gadgets, pu-
blicidades, lavarropas, likes, café descafeinado, drogas de diseño y criptomone-
das (entre otros), incuestionablemente proliferados ad absurdum en un merca-
do global desregulado, invaden y rebasan la capacidad de sentir placer de las
almas desdichadas que, desorientadas, ya no saben a qué Dios encomendarse.
Es obligatorio gozar, obligatorio consumir y obligatorio ser productivxs todo el
tiempo, y quien no invierta todos sus esfuerzos en ello comete un crimen con-
tra el capitalismo. No consumir y no ser feliz es un pecado, un pecado capital,
podríamos decir.
La innovación lacaniana radica en orientar la investigación de la función
del nuevo objeto de consumo en la economía libidinal subjetiva alrededor de la
nueva producción discursiva, que Lacan bautiza como discurso del capitalismo
(Lacan, 1972). Este quinto discurso que Lacan agrega a los cuatro anteriores sería
una “mutación” posmoderna del discurso del Amo, un dispositivo transversal
vínculo social que comienza a imprimir su huella en las subjetividades a partir
del momento histórico en que la comunión y copulación entre la tecno-ciencia
y el mercado capitalista engendran un nuevo sistema total del cual pareciera
imposible escapar, mientras que “la inexistencia de alternativas al capitalismo
pensable” (Fisher, 2016).
Esta mutación del discurso del Amo comporta la inversión simétrica de los
matemas del lado izquierdo (Lacan, 1972). El consumidor ($, sujeto dividido) pasa
a ser el agente que no sabiendo “quién es ni qué desea, domina a lo simbólico”
(Loray, 2019, 112), mientras que la verdad (S1) cae debajo de la barra y se “elimi-
na” la relación de imposibilidad (conocida como castración, la inadecuación es-
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tructural entre el deseo y el objeto) entre ésta y el producto, en un movimiento
circular sin pérdida: el producto se reintegra al ciclo de consumo, sin punto de
amarre, para seguir produciendo (Loray, 2019). Las características principales del
discurso capitalista son a) la forclusión, es decir, el rechazo de la imposibilidad
conocida como el no hay relación sexual: la negación de la insatisfacción consti-
tutiva del deseo bajo b) la promesa ilusoria de que a partir de la proliferación de
nuevos gadgets tecnocráticos y del consumo de los mismos emergerá uno que
ofrecerá la realización subjetiva y la satisfacción total. En la búsqueda de este
objeto, azuzada por la obligación de consumir cada vez más y bajo la promesa
de un goce sin límites, la persona encontrará, en el peor de los casos, alguna
de las llamadas patologías actuales: adicciones, anorexia, bulimia, ataques de
pánico, autolesiones, depresión (Soria, 2019). Proponemos pensar estas forma-
ciones sintomáticas a la luz del fenómeno del shitposting.
En este marco, el meme aparece como un objeto de estudio privilegiado
zeigeist capitalístico actual. El meme es un medio de comunicación, un bit de
información, incorpóreo, un objeto de consumo, fugaz, líquido, fragmentario,
imaginario y simbólico, un goce solitario y autista, rápido de digerir, de alcan-
ce universal y ofrece una recompensa satisfactoria inmediata que funciona en
múltiples niveles. Una distracción momentánea, una trampa que, encadenándo-
se una tras otra rápidamente, seduce y arrastra hacia el sórdido fondo del rabbit
hole de la automatización mental. Cuando consumimos memes o material en
las redes sociales estamos efectivamente trabajando, produciendo valor para
los dueños de estos medios de comunicación. Producimos gratis y consumimos
publicidades agregando valor como combustible al fuego fatuo del ciclo vicioso
del capitalismo de Sillicon Valleylumpen prosumidor sería el
de sí mismo.
Acrónimo formado por la combinación entre “productor” y “consumidor”.
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El shitposting es una práctica común de las subculturas y los sótanos de
la internet que consiste en postear principalmente memes, pero también cual-
quier cosa que resulte funny, con intenciones ofensivas explícitas de molestar
o con intenciones de producir aunque-sea-algo en quien recibe el bombardeo
virtual. Es una tormenta de contenido aparentemente sin relación, meta-off-to-
pic, y, podríamos agregar metafóricamente, una manifestación del inconsciente
a cielo abierto. No hay leyes, sálvese quien pueda. La web KnowYourMeme (2014)
slang del internet que describe un variado rango de
mala conducta o indisciplina (misbehaviours) retórica en foros y redes sociales
que tiene la intención de desvirtuar y desviar una conversación fuera de su
demostración positiva del mismo bastará una rápida búsqueda en Google para
saciar la curiosidad.
cacaposteo como una deriva
horizonte, no hace sentido, se dirige irreverentemente hacia la nada, determina-
da por una teología negativa. Una experiencia beckettiana de imágenes, textos
y videos que deja al sujeto en un estado confusional, anhedónico depresivo,
hypermnésico y posléxico (Fisher, 2016) que persistirá por varias horas, con con-
secuencias desconocidas para sus motivaciones inconscientes. Por lo tanto, la
función del meme en la economía libidinal del discurso del shitposting (con-
cepto sin consistencia teórica fraguado ad hoc para esta exposición) se correla-
ciona eminentemente con la circulación del objeto de consumo en el discurso
capitalista según la conceptualización lacaniana: un empuje ciego a consumir y
producir con la promesa o ilusión de alcanzar en algún momento la satisfacción
total, la perfección imaginaria que coincidiría con la muerte de esa cosa molesta
y traumática que es el deseo. El maldito deseo del Orto, reza el adagio neurótico
de la escatología lacaniana topológica.
Sin embargo, consideramos que lo más interesante no es la práctica “ac-
tiva” del shitposteo, sino los modos de consumo del mismo que, a través de
sy-
nechdoque lo que se podría llamar una nueva forma de bulimia mental. Por
“bulimia mental” no se intenta patologizar este padecimiento subjetivo, sino
más bien seguimos de cerca la conceptualización de Lacan del mismo como
“puro consumo en que todo se engulle sin que el exceso pueda colmar el vacío
de la existencia” (Loray, 2019, 126). En su exageración e ironía, el inocente shi-
tposting
caca-
maratoneo) o cuando scrolleamos sin ver historias de las vidas tan interesantes
de lxs demás (cacascrolleo
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sobre estos modos de consumo desregulado y sus consecuencias psicológicas
y sociales, de los cuales cabe destacar las investigaciones de Price et al. (2022)
sobre el doomscrolling (o deslizamiento apocalíptico
y Horeck et a. (2018) sobre el binge-viewing (el consumo maratónico de series o
películas), por nombrar algunas.
Como última aclaración y sugerencia de un horizonte político, la cuestión
no reside en sentenciar un juicio de valor sobre si el meme o el shitposting son
malos o buenos. La cuestión radica en sus usos y abusos, y en una reproduc-
ción a veces ciega o subliminal de discursos y dispositivos que nos determinan
como sujetxs desde un lugar insondable, y en tanto no podemos reconocer des-
de donde proviene, más fuerte se vuelve la sujeción. Si se acepta la hipótesis
lacaniana de que el discurso capitalista, con las características mencionadas
previamente, condiciona la producción hegemónica de los lazos sociales, cabe
realizar una pausa que suspenda la vertiginosa aceleración del tiempo actual
para hacerse la pregunta: ¿nosotrxs usamos a los memes o son los memes los
que nos utilizan a nosotrxs?
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Bibliografía
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tra0001202
Soria, N. (2019). Síntomas del discurso capitalista
-
de Psicología - Universidad de Buenos Aires, Buenos Aires.
Cómo citar este ensayo:
López, Franco, N. (2022). Discurso del shitposting. Trazos-Revista de estudiantes
de Filosofía, 1(6), 47–55
